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发布时间:2025-04-05 17:31:23编辑:心惊胆战网浏览(54)
……我愿意提出学治来代替申韩式的急功好利、富国强兵的法治。
由此,整个人类命运都是与自己一体的,大其心则能体天下之物……其视天下无一物非我。人类生活存在具体的差异,这是客观事实,物之不齐,物之情也。
在儒家理论形态发生期,以周天子为中心的天下秩序逐渐崩解,儒家视之为乐坏礼崩和天下无道。( 《礼记·中庸》)在中国哲学中,存在着将人类社会视作是一个最广泛意义上的共同体的思维趋向,对人类命运的普遍性总体进程有着明确的信念,并展望人类将在普遍同一性的主导下实现万物一体、天下大同的理想。孔孟通过追问人性的本质来建构同一性,而墨子则诉诸天道来表达人类生活秩序的一致性,认为存在着普遍性意味的天意或者天志。以特定人群作为主体来分有特定的共同事实或价值,建构了人群意义上的共同体。在中国哲学里,最广为人知的理想社会范式是儒家所阐述的大同。
就儒家而言,为了落实仁爱原则,孔子提出克己复礼的治理方案,寄望通过克己复礼来实现天下归仁。与前述治理共同体意识一样,自然共同体意识不满于现实的纷争,虽然他们采取了一种逆文明式顺应自然的无为态度,但是其出发点同样是希望能够解决现实中的纷争。心体在普遍化之后,常常会导向形式化:普遍化意味着超越特定的内容,由此也容易趋向于形式化。
从学以成人的儒学传统看,学本身意味着通过德性的涵养以诚其意,对王阳明而言,这一意义上的学始终不能离开事之为,学即展开于人做事的过程。由此,王阳明将先天具有的良知和自觉意识到的良知区分开来:良知尽管在逻辑是先天的,但是它的内容只有通过后天的工夫才能为人所自觉意识,也就是说,只有在工夫的展开过程中,作为先天良知的本体才会获得现实的品格。作为本然形态的物理存在,对象并不与心体直接产生关联。这种本体不同于终极意义上的形而上本源,而是形成并体现于现实的意识活动之中,只有在工夫的展开过程中,本体才能获得现实内容、具有现实品格。
也就是说,本然形态上的对象可以在心体之外存在。王阳明的心学,也有别于学院性的思辨哲学。
理与心之间的这种统一,也使心具有了向道德实践过渡的品格。在相近的意义上,王阳明的学生王艮提出了即事是道的命题。这种看法,把心的外化与社会的秩序化、理性化联系起来,从而与离理而言心可能导致的非理性化倾向保持了某种距离。作为综合性的意识,良知与本体具有相通性,致良知则与后天的工夫一致。
无论动或静,都离不开事。意义关系上的存在,并不局限于审美意义上的对象,在广义上,它还包括天地万物以及人的存在,王阳明对此做了如下论说:我的灵明,便是天地鬼神的主宰。这种意义世界不同于意识之外的本然存在,作为进入人的意识的对象,对于人或主体来说它表现为具有现实感或现实意义的存在。在王阳明那里,心即理的命题并非仅仅侧重于静态的逻辑形式,而是同时包含了引向道德实践的内在意识。
除了情感之外,德性还包含着志的规定。按王阳明的理解,德性与外在概念性知识的区分主要在于,概念性的知识可以具有普遍性品格,但不一定限定于某一个体之中,而德性则总是与一定个体融合为一,后者不仅包含对当然的明觉,而且呈现为本体论意义上的存在品格和存在规定。
禅宗以及当代哲学所表现出来的对精神本体的排拒,说到底是对知行过程展开的内在根据的消解。质言之,事在人的存在过程中具有本源的意义。
就当代哲学而言,实用主义注重特定的问题情境,并以解决所面临的相关问题为关切之点,对普遍的概念、理论形态,则常常疏而远之,其中多少蕴含着以情境的多样性、偶然性消解本体的趋向。因事而成人,同时表现为广义之学。良知构成了人之为人的先天条件:只有具备了先天良知,才能使人成为人。相对于单纯的知识,德性已超越了价值中立的特点,具有行善的内在定向。然亦不是悬空的致知,致知在实事上格。这样,王阳明心学虽然以心为体,但心并非仅仅囿于个体的内在意识,而是与实际的做事过程息息相关。
而在王阳明看来,天下之物无穷无尽,如何能全部把握?即使能格天下之物,又怎样使自身之意变得真诚?所谓诚自家之意,也就是成就德性,而与之相对的格天下之物则是成就知识。在心物关系上,王阳明认为意之所在便是物,其含义不在于以人的意识或心体在时空中构造世界,而是通过心体的外化活动(心的意向性活动)来赋予相关对象以意义,并由此形成意义世界。
在这里,心与理的统一,便具体表现为理性的普遍性与意识的个体性之间的融合。在这一意义上,道德行为和道德认识乃是相互关联的:道德行为(为善去恶)在逻辑上以道德认识(知善知恶)为前提。
如何由知善到行善呢?王阳明将该问题进一步引向了格外在之物与诚自家之意的关系。无心俱是实,有心俱是幻。
这种普遍的原则虽离不开认知,但也不限于一般意义上的认知,而是包含着个体的权衡、选择,其中内含个体价值取向。在宋明理学中,学往往被归入格物致知之域。为学工夫,必须全部放在事之上,也就是说,其工夫全在必有事焉上用。作为知行过程主体内在根据的精神结构,包括知识结构、价值取向,对人的行为过程有着多方面的规范和引导作用,缺乏这种规范,行为就会趋于自发和盲目。
三、以事明道,以事成己在王阳明哲学中,心不仅仅与物相关,也不单纯涉及理,而且同时与事联系在一起。具体而言,王阳明将事亲事君视为物的形态,事亲事君便可视为事的展开过程,其具体内容表现为道德、政治实践。
不管是天道意义上的理还是人道意义上的理,都具有超越个体的普遍品格。从理学的衍化来看,关于心和物的关系或形而上层面对存在的考察来说,大概可区分为以张载为代表的基于气的理解和以程朱为代表的基于理的理解。
以孝而言,一个人的行为是不是可以看作孝,并不在于形式上如何做,而在于这种行为是不是以真切的德性为出发点,若无真切之心,虽日日定省问安,也只与扮戏相似,却不是孝。在肯定意之所在便是物的同时,王阳明又强调物即事也,亦即以事释物。
良知和致良知之辩,在心学中表现为本体与工夫之间的关系。良知和致良知之辩,在某种意义上表现为本体与工夫之间的关系。当王阳明说知此花不在你的心外之时,他显然更多地是从意义关系上说,而不是在本然的时空关系上讲。人须在事上磨,方立得住。
通过心与理的这种融合,一方面,普遍的理(存在法则、社会规范)不再表现为独立于个体的外部存在。道德准则主要关乎价值意义上的是非评价标准。
价值评价不仅以知善知恶为内容,而且进一步为行为提供了导向。与之相对,在哲学史上,常常可以看到对本体的消解,这意味着对知行过程内在依据的漠视。
王阳明在解释格物时,也以这一角度为出发点。对王阳明哲学的考察,也是如此。
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